Pello Sasian
Más allá de la justicia distributiva
Este artículo nace en continuidad con las reflexiones desarrolladas en la serie “Genealogía Ética Vasca” de Aberriberri, especialmente en torno a conceptos como gizabidea, burujabetza y auzolana, entendidos no como consignas abstractas ni como identidades cerradas, sino como expresiones históricas de una ética relacional arraigada en la experiencia vasca.
Desde esa genealogía ética, la cuestión social no puede reducirse únicamente a la redistribución de renta ni a la gestión institucional de la vulnerabilidad. La preocupación central no es solo garantizar mínimos materiales, sino crear las condiciones para que las personas desarrollen plenamente su humanidad en comunidad: participar, emprender, asumir responsabilidades, arraigarse y convertirse en buruaren jabe, dueñas de su propia vida.
Por eso, hablar de trabajo, salarios o empresa no es abrir únicamente un debate económico. Es preguntarse qué tipo de sociedad queremos sostener y qué modelo de desarrollo humano estamos haciendo posible en Euskadi.
Los últimos datos sobre pobreza y precariedad en Euskadi han reabierto un debate necesario sobre desigualdad, vivienda y vulnerabilidad social. El aumento de las dificultades materiales, especialmente entre jóvenes y trabajadores con empleos inestables, exige respuestas públicas serias. Pero quizá el verdadero desafío consista en mirar el problema desde una perspectiva más profunda que la mera gestión de la pobreza.
Con frecuencia, el debate social queda reducido a una lógica distributiva: cómo garantizar mínimos, cómo reducir desigualdad, cómo evitar exclusión. Todo ello es indispensable. Una sociedad decente no puede abandonar a quienes quedan en situación de vulnerabilidad. Sin embargo, limitar el horizonte político y económico a la administración de mínimos supone asumir una visión demasiado pobre de la persona y de la comunidad.
Desde la tradición humanista que inspira el gizabidea, la cuestión central no debería ser únicamente cómo impedir que alguien caiga, sino cómo crear las condiciones para el desarrollo humano integral de toda la sociedad. Porque una comunidad no se sostiene solo evitando la miseria, sino permitiendo que las personas desplieguen plenamente sus capacidades humanas, familiares, culturales, laborales y comunitarias.
Y ahí el trabajo adquiere una importancia decisiva. Un salario digno constituye una condición necesaria de justicia social, porque nadie puede participar plenamente en la vida comunitaria desde la inseguridad material permanente. Pero el horizonte no puede reducirse únicamente al aumento de renta o capacidad de consumo.
Durante décadas, el trabajo permitió a amplias capas sociales en Euskadi construir proyectos de vida relativamente estables. Incluso con diferencias sociales y dificultades económicas, existía una percepción compartida: trabajar permitía emanciparse, formar una familia, acceder a una vivienda, ahorrar modestamente y participar activamente en la vida social. El trabajo no era únicamente una fuente de ingresos; era también una vía de integración, reconocimiento y arraigo.
Ese vínculo comienza hoy a debilitarse peligrosamente.
Cada vez más personas trabajan sin lograr estabilidad vital. Jóvenes con empleo incapaces de independizarse. Familias que viven permanentemente al límite. Trabajadores que, aun estando ocupados, no pueden proyectar un futuro con cierta seguridad. El problema ya no afecta exclusivamente a situaciones extremas de pobreza, sino a la erosión progresiva de las condiciones materiales necesarias para desarrollar una vida plenamente humana.
Por eso sería un error pensar que la respuesta puede limitarse exclusivamente a ampliar mecanismos asistenciales. Las políticas de garantía de ingresos son necesarias y cumplen una función fundamental de cohesión y protección. Pero una sociedad no puede conformarse con contener daños mientras se debilitan las bases mismas de la autonomía personal y comunitaria.
La precariedad prolongada no solo genera inseguridad económica. Reduce horizontes humanos.
Cuando el trabajo deja de ofrecer posibilidades reales de construcción vital, aparecen dinámicas mucho más profundas:
- retraso o renuncia a formar familias,
- debilitamiento del arraigo territorial,
- dificultad para participar en la vida comunitaria,
- pérdida de confianza en las instituciones,
- imposibilidad de transmitir estabilidad entre generaciones,
- sensación creciente de provisionalidad permanente.
Una sociedad puede mantener indicadores macroeconómicos razonables y, sin embargo, deteriorar lentamente su estructura humana y relacional.
Por eso la mejora de las condiciones laborales no debería entenderse únicamente como una reivindicación económica. Es también una cuestión antropológica y social. Hablar de trabajo digno significa preguntarse qué tipo de vida permite realmente nuestra economía. Significa preguntarse si el trabajo sigue siendo una vía de participación plena en la comunidad o si empieza a convertirse simplemente en un mecanismo de supervivencia.
Sin embargo, una sociedad no avanza necesariamente hacia mayores niveles de desarrollo humano únicamente porque aumente su bienestar material. Cuando la vida económica queda reducida al binomio salario-consumo, pueden aparecer también formas de dependencia, pasividad y desvinculación respecto a la vida comunitaria y productiva.
Desde el gizabidea, la plenitud humana exige algo más profundo: que las personas puedan llegar a ser buruaren jabe, dueñas de su propia vida. No solo acceder a un salario, sino también desarrollar capacidad de iniciativa, autonomía y participación en la construcción de la sociedad.
Porque el verdadero empobrecimiento de una sociedad no comienza únicamente cuando faltan ingresos, sino cuando desaparece la posibilidad de construir autonomía y proyecto vital propio.
