Tiempo de Oteiza

Imanol Lizarralde

A comienzos y casi mediados de los años 70 existía en el País Vasco un fuerte movimiento cultural, desplegado en diversas áreas, que parecía prometer que la futura libertad que se veía en el horizonte podría traer, a la vez, un florecimiento de la reflexión acerca de lo vasco y de la cultura vasca. Tal cosa no pasó.

A pesar de que la literatura vasca pudo mostrar la fuerza que ya estaba más que en ciernes en los años 60-70, a pesar de que los principales cantores vascos, se apartaron de la politización que invadía los recitales, la marea y el debate político ahogaron lo que fue una posibilidad. Hoy en día, cuando las promesas de la política han mostrado su reverso de amargura, esa posibilidad sigue en pié, gracias, entre otros, al escritor y escultor Jorge Oteiza.

Frente a la generación postromántica y científica de grandes investigadores de lo vasco, como fueron Koldo Mitxelena, José Miguel de Barandiaran y Manuel Lekuona, Oteiza reivindicó el método poético-estético como medio de profundización, esclarecimiento y recuperación de la identidad vasca. De esta forma, llegó a proponer, al hilo de los grandes visionarios y creadores mitopoéticos de lo vasco, Astarloa y Chaho:

Un “estilo de imaginar con la imaginación del artista que está en el origen de todo lo que debemos suponer originalmente nuestro. Y esto que, en nuestra pobre ciencia científica, llamamos despectivamente fantasía, es para mí lo científico para la aprehensión coherente de nuestras problemáticas (…). Entre nosotros, precisamos revivir y reimaginar la imaginación en nuestro pasado creador, lo científico además no será posible sin ese material y de esa manera aportado (Ejercicios Espirituales en un túnel, p. 394, 396).

Dice también, “nos dividimos entre soñadores y realistas” (p. 397). Por medio de su reflexión, que constituye un sostenido ejercicio de intuición, que abarca disciplinas diversas convergentes en el hecho de nuestra identidad popular, Oteiza pretendió enlazar esas dos dimensiones, así como las diversas disciplinas, científicas culturales, de lo vasco. Frente al reduccionismo de aquellos, como Txillardegi, que pretendían limitar la identidad vasca al hecho lingüístico del euskara, Oteiza afirmó que

“el alma de un pueblo no es creado por el idioma, es creado con el idioma (…) estructuralmente tenemos que diferenciar las partes (alma y lengua) porque sin partes no hay un todo (la patria, la etnia) y, estructuralmente, nunca lo que es una parte puede ser el todo. Nunca debemos caer en la simplista identificación de lengua solo, ni de alma solo, con etnia, con patria. La lengua es con el alma y el alma es con la lengua, los encontraremos inseparables si nuestra etnia funciona, si nuestra patria está viva. Considerar la patria viva en uno de sus elementos por separado, no es científico estructuralmente, no es patriótico lingüísticamente. Lengua y mentalidad constituyen un par dinámico de factores inseparables cuya suerte dialéctica determina la existencia cultural de un pueblo, definen su patria como sistema dialéctico de una doble consistencia: la consistencia estructural de la mentalidad como existencia-con (su lengua) y la consistencia de la lengua como existencia-con (sus formas de pensar)” (Ejercicios, p. 408-9).

Para Oteiza no existe identidad sin psicología y sin la expresión de esta, en este caso la lengua. Es por ello que resulta tan destructiva para nuestra condición de pueblo la separación de la lengua del “todo” compuesto que constituye nuestra “alma” que está conformada también por aquellos aspectos (políticos, estéticos, históricos) que han moldeado al euskara y que han convertido a nuestra lengua en una de las manifestaciones de un querer ser y perdurar. La peculiaridad lingüística vasca se encuentra en relación orgánica con otro tipo de peculiaridades, también ligadas a lo vasco.

El concepto que ahora usan algunos teóricos del MLNV como por ejemplo “civilización vasca” ya fue esbozado y desarrollado, desde el punto de vista estético, por parte de Oteiza, cuando proclamó (Ejercicios, p. 11): “La primera señal histórica del alma europea es vasca”. Se refiere a las cuevas a Altamira, Lascaux y Ekain, se refiere, esencialmente, al cromlech neolítico vasco al que considera la culminación del ciclo artístico, se refiere al euskara, como idioma contemporáneo a estos fenómenos, “el gran idioma de cultura de nuestro remoto pasado” (Oteiza, Miguel Pelay Orozco, p. 120).

Para Oteiza el arte no es gratuito, sino que tiene una utilidad muy precisa, la de la curación existencial, que en términos del hombre primitivo significa revelar, o como el dice, “desocultar”, “el sentido y la significación de todo lo que vivimos, de todo lo que nos rodea. Curando nuestras limitaciones y nuestros miedos que constituyen esa incomodidad existencial que ante el supremo temor de la muerte llamamos sentimiento trágico de la vida” (Ejercicios, p. 11). Siguiendo su ley de los cambios, el hombre primitivo de las cuevas cantábricas primeramente representa la realidad, luego la convierte en juego estético, para al final convertirla en un símbolo que presupone que el arte ya ha cumplido su función curativa: “Es ese pequeño sitio vacío construido con una línea circular de piedras, que encontramos distribuido estratégicamente por todo nuestro país como símbolo final de una larga elaboración artística que trasciende religiosamente en la conducta y que aún es tradición nuestra, manera nuestra de ser”. Por eso, llega a decir:

“Fue (…) que en esa culminación metafísica del lenguaje prehistórico en arte europeo, logramos los vascos adelantarnos en la creación de una mentalidad especial a los demás pueblos. Por eso puede deducirse que el vascuence que entonces ya se hablaba tuvo que enriquecerse espiritualmente, hubo de alcanzar una madurez estructural entera y definitiva (Quosque Tandem, p. 33-34).

Esta es la raíz de su teoría acerca de la “circularidad”, simbolizada por el pequeño cromlech, que extiende a diversos ámbitos. En el euskara, la mejor representación de la vieja lógica existencial neolítica la topa en el bertsolarismo, remarcando su particularidad respecto a las poéticas latinas y respecto a otras tradiciones de improvisación poética. Frente a estas, “tomamos por incoherencia (y no entendemos) lo que es profunda y difícil cohesión de su estilo-de-viaje-interior”. Para Oteiza, el bertsolari es “un nadador de profundidad (su estilo-río-monólogo de visión interior)” (Q. T. p. 9). El “cromlech” es el último verso que el bertsolari imagina y hacia el que encauza su narración que se alimenta del recuerdo, de la situación en la que se encuentra, de lo que observa. El bertso de Xenpelar: “Somos tres provincias/aferraos a la vieja ley/no cedáis/aunque se rompa una pierna/nacerán otras/nosotros somos el País Vasco”. La condensación/rapidez/aparente incoherencia resulta natural en el estilo propio del bertsolarismo, que así recoge los rasgos de un estilo vasco aplicado a la poesía.

Recapitulemos un momento. En el neolítico, según Oteiza, se da el producto del hombre vasco integrado en el medio natural, en una determinada cultura y lengua, mediante un viaje estético-religioso que le hace vencer al sentimiento trágico de la vida, perspectiva que late en las grandes cosmogonías provenientes de Asia y de África. El escultor oriotarra establece una hipótesis para explicar la durabilidad y la particularidad del hecho vasco en este rincón de Europa.

Frente a Miguel de Unamuno, que consideraba que los vascos no teníamos una cultura o una identidad digna de tal nombre y que teníamos que fundirnos en el magma de una cultura superior y más extensa como la española, Oteiza plantea que el vasco estableció en el neolítico una forma de ser determinada cuyo producto fue la gran eclosión artística del magdaleniense y la conformación del euskara como idioma de cultura. Los vascos pudieron prescindir del arte porque el arte ya los había curado estética y religiosamente y el cromlech representaba, simbólicamente, el domino sobre el universo y la materia. Pudieron también prescindir de las glorias escritas, las precisas demarcaciones y de las nomenclaturas rimbombantes de los pueblos indoeuropeos, por la confianza de una organización familiar y comunitaria que era reflejo de esos valores ancestrales, concretados en un estilo peculiar.

Es ahora cuando investigadores como Cavalli-Sforza comienzan a relacionar la genética, la mitología, la lingüística y la arqueología, con la hipótesis de una civilización europea anterior a las grandes invasiones provenientes de Asia y de Africa como su primera capa constituyente. Sales Santos Vera e Itziar Madina, en su libro Comunidades sin Estado en la Montaña Vasca, nos dan cuenta, con un examen antropológico de la “circularidad” proveniente del cromlech y su aplicación diversa. Aluden a Barandiaran: “los campesinos guipuzcoanos se citaban delante o a la vista de un cromlech para resolver de manera justa un desacuerdo entre ellos. Observamos que a través de tres mil años el círculo de piedras ha marcado su influencia mágica” (p. 34). Para Oteiza la casa vasca, el caserío, que es la unidad básica colectiva de las comunidades montañesas, representa el cromlech colectivo, unido a la comunidad, que también es un círculo solidario e interdependiente como Santos y Madina explican, recogiendo las investigaciones de la antropóloga inglesa Sandra Ott acerca de Zuberoa, en el libro titulado El círculo de las montañas.

Oteiza aspiraba a que el hombre vasco tuviera conciencia de sus “dos almas” (Q. T. p. 17), la de su ser histórico presente y la de su ser primordial, estableciendo una conexión entre ambas. La educación estética era, para él, el camino de llegar a la plena identificación de ese ser. Por medio del ajuste entre el arte vanguardista/conceptual y el arte primitivo, el propio Oteiza creía haber descubierto la existencia de sus dos almas. Y mediante su entendimiento, intuitivo y científico, del arte moderno y neolítico, se topó con la raíz de su propio pueblo, al que dedicó la mayor parte de sus desvelos. Su reflexión sobre la identidad vasca todavía está por desarrollar, siendo semilla para cuando los vascos, superando los cortoplacismos políticos, quieran conocerse en la profundidad de la luz de la obra esculpida y escrita de Oteiza.